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Mes de Elul, mes de reconciliación

Elul אֱלוּל; del acadio elūlu "cosecha", labor típica de esta época del año; significa "purificación" o "expiación" y también búsqueda, es el duodécimo y último mes del calendario hebreo, que comienza su cómputo a partir del mes de Tishrei con la Creación del mundo, y el sexto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.

El nombre de este mes en la Biblia es simplemente "el sexto mes", siguiendo la numeración ordinal, del mismo modo en que es llamado el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El sexto, para el sexto mes, era Irá, hijo de Iqués, el tecoíta" (1Cronicas 27:9).

El mes de Elul aparece en la Biblia con su nombre babilonio, tan sólo una vez: "La muralla quedó terminada el día veinticinco de Elul" (Nejemia ,6:15).

Elul es un mes de contrición y penitencia, llamado "el mes de la piedad y el perdón", en el que se siente ya la cercanía de las solemnes festividades del mes de Tishrei, Rosh Hashaná y Yom Kipur. Desde el primero de mes y hasta el Yom Kipur, se toca diariamente el shofár o cuerno de carnero -excepto los sábados, para despertar los corazones a la introspección y al arrepentimiento, tal como dice el profeta Amós: "¿Será tocado el shofar en una ciudad sin que la gente se estremezca?" (Amos 3:6).

Elul es siempre un mes incompleto de 29 días, el último mes del verano (boreal), paralelo a los meses gregorianos de agosto y septiembre, según el año. Su signo del Zodíaco es Betula, Virgo,o, por el llamado del profeta Jeremías al pueblo judío al arrepentimiento: "Vuelve, Betula, virgen de Israel, vuelve a estas ciudades" (Irmiahu 31:21), en donde "volver" toma el sentido de arrepentirse", del hebreo teshuvá (תשובה) , "vuelta, arrepentimiento " La betulá simboliza la novia amada de D-s, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mí".

La palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac.
La betulá simboliza la novia amada de D-s, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mí".

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Selijot Selijot, "Plegarias por el perdón", son las oraciones que los judíos rezan en las madrugadas del mes de Elul, a partir del 1 del mes (los judíos sefardíes), o a partir del último sábado a la noche antes de Rosh Hashaná (los ashkenazies), como preparación para los llamados Días Reverenciales, entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, el 10 de Tishrei. El periodo de 40 días entre el 1 de Elul y el 10 de Tishrei, en que se rezan las Selijot, rememora los 40 días de esas mismas fechas del año hebreo de 2448 (1313 a. C.), en que Moisés subió al Monte Sinaí para recibir las segundas Tablas de la Ley con los diez mandamientos, luego de haber roto las primeras tablas, ante el espectáculo del becerro de oro que los hebreos comenzaron a adorar en su ausencia. Desde que Dios anunciara por boca de Moisés al pueblo de Israel que le perdonaba sus pecados, se convirtió la fecha del descenso de Moisés del Sinaí en el Día del Perdón; y los 40 días a partir del 1 de Elul, en tiempo de penitencia, arrepentimiento y perdón

Un Mensaje de Torá para el mes de Elul
Elul, es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías.

Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mí". "Yo soy para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mí" con una expresión Divina de misericordia y perdón.
Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace resplandecer Su semblante hacia todos.

Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos fueron días en donde D-s reveló gran misericordia al pueblo judío.

En "numeración pequeña", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en el mes de Elul.
En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá, "plegaria".
En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul.
La betulá simboliza también la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece "tierra virgen".
La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba.

Tiempo de reconciliación.
Desde épocas muy antiguas, estos fueron días de reconciliación entre D-s e Israel. Cuando el pueblo judío cometió el pecado del Becerro de Oro y las Tablas de la Ley fueron rotas, Moshé ascendió nuevamente al Monte Sinaí y suplicó misericordia y perdón. D-s aceptó su súplica, y le dijo (Éxodo 34:1): Esculpe para ti dos Tablas como las primeras. Moshé ascendió a la montaña en Rosh Jodesh Elul y permaneció allí cuarenta días, hasta el 10 de Tishrei. Ese día descendió con las segundas Tablas, aquellas que Di-s le había entregado con alegría y de buen grado. Este período de cuarenta días —desde Rosh Jodesh Elul hasta el 10 de Tishrei— fue fijado para todas las generaciones como un tiempo de reconciliación, un período de arrepentimiento y perdón.

A pesar de que el arrepentimiento genuino siempre es aceptado, los días de Elul son especialmente apropiados para ello, pues durante este período se despierta la misericordia Divina y la mano de Di-s se extiende para recibir a aquellos que regresan a Él con sinceridad.

l ¿Por qué se acostumbra a recitar según la tradición ashkenazi las Selijot durante un período mínimo de cuatro días? Los días en que se recitan las Selijot son similares a los Diez Días de Arrepentimiento —el período que comienza en Rosh HaShaná y finaliza en Iom Kipur— durante el cual los piadosos acostumbran a ayunar. Debido a que durante este período hay cuatro días en los que está prohibido ayunar —dos días de Rosh HaShaná, Shabat y la víspera de Iom Kipur—, los cuatro días de Selijot que preceden a Rosh HaShaná ocupan su lugar.

Otra razón: el ayuno reemplaza al sacrificio ofrecido a Di-s. Al comentar el sacrificio ofrecido en Rosh HaShaná, nuestros Sabios explican que el hombre tiene el deber de alcanzar un nivel de perfección espiritual equivalente a un sacrificio. Y como se requería que el animal ofrecido para un sacrificio fuera revisado previamente durante cuatro días para cerciorarse de que no tuviera imperfección alguna que lo invalidara para este destino, también el hombre ha de hacer lo propio consigo mismo.

A pesar de que según esta costumbre sólo se precisa recitar las Selijot durante cuatro días, se hizo costumbre comenzar a recitarlas siempre el día domingo, para no crear confusión entre la gente. Por lo tanto, cuando hay menos de cuatro días entre el domingo y Rosh HaShaná, el recitado de las Selijot se comienza el domingo de la semana anterior.

El Shofar
Desde el segundo día de Rosh Jodesh Elul (o sea, el 1º de Elul) hasta la víspera de Rosh HaShaná (exclusive), todos los días (salvo en Shabat), al final del servicio de Shajarit, se hace sonar el shofar emitiendo cuatro sonidos —tekia, shevarím, terua y tekia-. En algunas comunidades se tocan diez sones: tekia, shevarim, tekia; tekia, terua, tekia; y tekia, shevarím, terua, tekia. Hacer sonar el shofar no es un precepto de la Torá; tiene su origen en la tradición judía. Cuando Moshé ascendió al Monte Sinaí en Rosh Jodesh Elul para recibir las Segundas Tablas de la Ley, hizo tocar el Shofar en el campamento de Israel para que todos supieran que había ascendido a los Cielos, y se cuidaran de no pecar una vez más con la idolatría. Así, se tomó una costumbre hacer sonar el shofar a partir de Rosh Jodesh Elul, para recordar estos acontecimientos y despertar el arrepentimiento también en nosotros.

El shofar sólo se toca después de las oraciones de Shajarit, porque Moshé ascendió a la montaña temprano en la mañana. No obstante, quien no escuchó los sones del shofar por la mañana, puede hacerlo durante todo el período diurno.

El shofar se toca durante todo el mes para alertar al pueblo sobre la proximidad del Día del Juicio y de ese modo estimular su arrepentimiento. La esencia de los sonidos del shofar es despertar el temor en el corazón de los hombres, como expresa el versículo (Amós 3:6)

Si>No se toca el Shofar en la víspera de Rosh HaShaná, para establecer una marcada diferencia entre los sones del shofar durante el mes del Elul, basados en una costumbre, y aquellos de Rosh HaShaná, llevados a cabo por ordenanza de la Torá.

 
 
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